「祟り」は脳が創ったエンタメか？──諏訪神社・朴の木と人間心理の交差点

「朴の木に触れると祟られるらしいよ」

そう言われるだけで、妙にゾクッとする。

でも冷静に考えてみよう。

それって本当に木が何かしてるのか？

もしかして、“人間の脳”が勝手に物語を作ってるだけじゃないのか？

■ 諏訪神社の朴の木：祟り伝説の現場

山梨県甲州市、初鹿野諏訪神社の裏手に、一本の巨木がそびえる。

それが、祟り伝説で知られる「朴の木」だ。

– 1905年：葉を使った集落が壊滅

– 1953年：枝を切ろうとした作業員6人中5人が死亡

– 1968年：修学旅行のバスが衝突、6人が亡くなる

地元では「この木に関わるとよくないことが起きる」と語り継がれ、

JRも枝を切らず、行政も柵を設置し、誰も近づこうとしない。

■ それって本当に祟りなのか？

ここで冷静に、心理学・脳科学・数学の視点から検証してみる。

● 心理学的には

– 因果関係バイアス

　→ 無関係な出来事同士を「きっと何か関係がある」と思い込むクセ。

– 確証バイアス

　→ 祟りを信じていれば、事故の情報だけが印象に残る。

– ナラティブバイアス

　→ 人は無意味な出来事に「意味のある物語」を与えたがる。

つまり、事故が起きたのではなく、**「事故が祟りに変換された」**のだ。

● 脳科学的には

– 扁桃体が「恐怖」に反応し、記憶を強化

– ミラーニューロンが他人の恐れを自分の恐れとして感じる

– 側坐核が「これは意味のある出来事だ」と判断し、ストーリー化を始める

結論：

人間の脳は、祟りを「外側の現象」としてではなく、“内側の演出”として体験している

● 数学的には

人口5000人の地域で、20年間に数件の死亡事故が起きるのは統計的には自然。

特別多くもなければ、不思議でもない。

フェルミ推定で見れば、「祟りと言われた事故」はただの偶然の範囲内。

■ そして人々が“知る”ほど強くなる祟り

興味深いのはここから。

誰かが「祟りかも」と言い出す

↓

それを聞いた人が「やっぱり…」と思う

↓

さらに別の誰かが「これも朴の木のせいじゃ？」と結びつける

↓

SNSやテレビで紹介される

↓

行政や企業まで気を使う

↓

「これは本当にヤバいやつだ」と社会的に定着する

このループ。

すでに**“現象”ではなく、“構造”**になっている。

■ 実はエンタメの一種では？

ここでひとつの仮説を置いてみたい。

> 祟りとは、人間の脳が創り出したリアル体験型エンタメなのでは？

– ストーリーがある（木に触った→事故が起きた）

– 当事者になれる（行ってみる、触ってみる）

– 演出はすべて脳内（見えないけど、感じる）

– 一度知ったら、忘れられない（刷り込まれる）

まるで都市伝説。

いや、むしろホラーゲームや謎解きイベントの原型とすら言える。

■ 類似事例も世界中にある

– 【平将門の首塚】：東京ど真ん中で“動かせない”ご神域

– 【犬鳴村】：本当に存在しないはずの村が観光地化

– 【ツタンカーメンの呪い】：ただの感染症や事故が“呪い”に昇華された

どれも、事実以上に「信じられた物語」が一人歩きし、社会的な影響力を持ってしまった構造だ。

■ 最後に

祟りを信じるか、信じないか。

そんな2択ではなくて、

「なぜ祟りが信じられるのか？」を考えることが今の時代には必要だと思う。

偶然を、物語にしてしまう脳。

脅威を、エンタメにしてしまう社会。

意味を求めすぎる人間の宿命。

祟りの正体とは、

「無意味な世界を、意味で満たそうとする人類の脳の仕組み」なのかもしれない。